Mao Zedong nell'epoca della sua riproducibilità tecnica



Io non sono qui

Il Political Compass è uno dei più noti questionari online che permettono di “misurare” la propria collocazione politica. Chi lo compila ammette volentieri che gran parte delle domande sono mal poste o contraddittorie: grazioso eufemismo. Prendiamo la prima:

“If economic globalization is inevitable, it should primarily serve humanity rather than the interests of trans-national corporations”: Strongly Disagree/ Disagree/ Agree/ Strongly Agree

Come si risponde a una domanda del genere? E più in generale, come si risponde a una domanda non pertinente? Una prima ipotesi di soluzione è non rispondere: questo test è assurdo, passiamo ad altro che abbiamo di meglio da fare. Ma davvero abbiamo di meglio da fare? Via, facciamo uno sforzo e rispondiamo diligentemente. Allora diciamo che sì, certo, ovviamente, la “globalizzazione economica” (qualsiasi cosa intendano e ammettendo che sia inevitabile) dovrebbe essere “utile al bene dell’umanità” e non agli “interessi delle multinazionali”. Strongly Agree, e chi mai potrebbe rispondere altrimenti? Di domanda (incongrua) in domanda, finiamo esattamente dove i compilatori del test volevano che finissimo: libertari e socialisti, in basso a sinistra del loro quadrato magico. Lontanissimo da tutti i governi europei, considerati in vario modo autoritari e di destra.

C’è da chiedersi quale sia l’utilità di un modello incapace di rappresentare le differenze politiche tra la Svezia e l’Italia, tra la Francia e il Regno Unito, tra la Germania e la Spagna; allorché proprio queste differenze costituiscono le opzioni reali alle quali siamo confrontati quando prendiamo delle decisioni. Il Political Compass invece mette sullo stesso piano teorie, aspirazioni, buoni propositi (in basso) ed esperienze storiche (in alto), con l’esito catastrofico di cancellare ogni differenza pertinente. Non è una questione di verità del modello ma di efficacia: sarebbe come cercare il miglior ristorante giapponese di Milano usando una mappa dell’inquinamento luminoso. Il problema è che i compilatori del Political Compass non vogliono trovare un ristorante giapponese, né peraltro modellizzare lo spettro delle opzioni politiche reali, ma insistere sulla distanza tra le presunte aspirazioni dei cittadini (i quali ovviamente vogliono il bene dell’umanità) e le presunte posizioni dei governi (i quali ovviamente difendono gli interessi delle multinazionali). Orientando le risposte con domande tendenziose, se questo è necessario per corroborare la loro tesi.

Invischiati nella trappola linguistica del Political Compass, ci troviamo in fin dei conti a dare ragione alla loro visione del mondo. Se invece di stare davanti a un questionario online stessimo discutendo con una persona in carne ed ossa (e dunque disponessimo della possibilità di reagire, riformulare, precisare, ribattere) probabilmente riusciremmo a comunicare la nostra perplessità e infine riconoscere delle differenze tra le nostre posizioni. Nella migliore delle ipotesi, finiremmo a urlarci dietro i peggiori insulti dopo avere consumato un numero esagerato di birre. Avremmo passato una bella serata, facendo emergere — come direbbe Mao — le contraddizioni. Il problema è che nella maggior parte dei casi non abbiamo la possibilità di tradurre i termini del discorso. Spesso sono i duri fatti a imporci delle scelte che non corrispondono al nostro sistema di segmentazione della realtà; altrettanto spesso è il linguaggio degli altri. Confrontati a schemi che non ci appartengono, siamo continuamente costretti a rispondere a domande non pertinenti.

E allora, come si risponde a una domanda non pertinente? I filosofi del linguaggio si sono arrovellati a lungo per stabilire se una proposizione come “L’attuale Re di Francia è calvo” sia banalmente falsa (perché non esiste alcun Re di Francia) oppure né vera né falsa (perché si riferisce a un’entità inesistente). Ma che cosa rispondereste voi nel Political Compass se vi venisse chiesto se l’attuale Re di Francia sia calvo, lasciandovi la sola opzione tra un Sì e un No? Voglio dire, sapete che gli autori del test sono inglesi e conoscono vagamente la politica francese: magari hanno semplicemente fatto un po’ di confusione. Pragmaticamente, se volete arrivare alla fine del test, potreste considerare che “Re di Francia” è un modo impreciso di parlare del Presidente della Repubblica François Hollande, il quale effettivamente è praticamente calvo, e decidere di rispondere Sì. Questo approccio collaborativo è molto simile a quello che ci porta a rispondere Strongly Agree alla prima assurda domanda del Political Compass. Ma c’è un altro approccio, conflittuale, che consisterebbe nel rispondere negativamente alla domanda per sanzionarne l’incongruenza. Il Re di Francia è calvo? No. Credi che la globalizzazione debba essere utile all’umanità più che alle multinazionali? No, accidenti, come posso condividere un pensiero così stupido? Le descrizioni e i concetti che compongono la proposizione sono privi di senso — “globalizzazione”? “umanità“? — quindi la proposizione è falsa. E soprattutto, come posso condividere l’opinione di qualcuno che concepisce le questioni politiche in questo modo? Strongly disagree.

L’approccio conflittuale era quello di Martin Lutero. Le sue posizioni in materia eucaristica vennero condannate al Concilio di Trento, e oggi ancora si afferma che Lutero rifiutasse la transustanziazione preferendogli la consustanziazione. Eresia? Eppure altrove accusava i papisti di “furto” e “rapina” del Santissimo Corpo: se avesse creduto che si trattava di un semplice tozzo di pane, perché avrebbe dovuto prendersela? In verità, Lutero rifiutava soprattutto l’impiego delle categorie della teologia scolastica: parole del lessico aristotelico come “sostanza” e “specie” che stavano alla base di un approccio procedurale e tecnocratico alle materie religiose. Il monaco tedesco non hai mai voluto confutare la presenza del corpo di Cristo nell’Eucarestia, ma di fronte al Theological Compass scolastico ha rivendicato il suo strong disagreement nei confronti della dottrina della transustanziazione. Era per lui, semplicemente, un modo troppo assurdo di spiegare una cosa vera.

Così il povero Lutero è finito tra gli eretici, e noi rischiamo di finire nel quadratino dei nemici dell’umanità. Ce ne faremo una ragione. D’altronde Mao ci è sempre sembrato più filosoficamente interessante di Gandhi.



La strategia dell’Idra

Tra noi ed il nemico, bisogna stabilire un confine netto.
Rote Armee Fraktion, 1970

Abbiamo bisogno di una definizione semplice e neutrale del concetto di terrorismo. Ci provo: si tratta di un atto di violenza inteso produrre una rappresaglia dell’avversario, allo scopo di favorire la mobilitazione generale e/o giungere a un conflitto aperto. Il jihadismo suicida, dunque, non fa che svelare la dimensione sacrificale e apocalittica insita nella pratica del terrorismo.

In questo senso, non é difficile distinguere tra atto terroristico e combattimento irregolare o guerriglia. Il combattimento irregolare è per l’appunto una forma di combattimento, in cui è coinvolto un soggetto non riconosciuto politicamente (dall’avversario) o legalmente (dal diritto internazionale). Si tratta sempre e comunque di guerra, e “funziona” come la guerra: tutto si svolge interamente entro il paradigma clausewitziano. La guerriglia, come la guerra, è “un atto di forza per costringere l’avversario a compiere la nostra volontà“. Nello specifico, la guerriglia di resistenza tenta di configurare una situazione in cui “il dispendio di forze [dell'avversario] diviene sì grande che il valore dello scopo politico non lo compensi più.” Puro Vietnam. Diversamente il terrorismo è un atto di forza per costringere l’avversario a compiere la sua stessa volontà. Alcune persone, senza alcuna prova, hanno accusato gli Stati Uniti di essere feriti da soli l’undici settembre del 2001, invocando una teleologia che il terrorismo appunto rovescia completamente.

La strategia terrorista ha come baricentro il concetto di rappresaglia. In un certo senso, e per un tragico paradosso, il terrorismo fa coincidere per un attimo le volontà degli avversari. Il tempo della rappresaglia è quell’attimo: ma è un attimo che può durare tantissimo, come i sette anni della guerra in Iraq. Sette anni nei quali le vittime del 2001 si sono trasformate nel supremo oggetto di biasimo, e i principi dell’Occidente si sono incrinati definitivamente. Non c’era peggior danno che gli Stati Uniti potessero subire che la manifestazione della propria segreta volontà.

Cod4Perks

La rappresaglia, in un’ottica di guerriglia, è l’effetto collaterale negativo di un’azione in sé positiva (omicidio mirato, sabotaggio, ecc.). Il rischio può essere preso e le conseguenze sopportate. Spesso il rischio è colpevolmente sottovalutato. Ma di certo non è la rappresaglia in sé lo scopo ricercato. E perché, poi? Lo scopo è annientare il nemico, mica farsele dare. La Resistenza europea durante la seconda guerra mondiale ha avuto prevalentemente questa forma, che consisteva nel produrre azioni che indebolissero il nemico, per ottenerne una sconfitta militare. Su questo tema – sulla dialettica tra azione e rappresaglia – ci sono alcune belle pellicole: Anche i boia muoiono, di Fritz Lang, ambientato nella Germania nazista, e la Strategia del Ragno di Bernardo Bertolucci, che pure già anticipa la dimensione mitica martiriale che sarà caratteristica del terrorismo suicida. Tutto sommato la differenza tra guerra e guerriglia, in questa prospettiva, è marginale. Checché ne scriva Wu Ming 4.

Al contrario, il terrorismo ha come obiettivo primario di provocare una rappresaglia. L’azione sarà tanto più atroce quanto si desidera che sia atroce la reazione. Ed è l’atroce reazione a produrre gli effetti positivi: l’avversario è costretto a mostrare il suo volto più orrendo – quello del lione – ed è così che inizia a indebolirsi. Questo è esattamente quanto teorizzavano i terroristi rossi negli anni Settanta, ispirati dalle teorie militari di Mao Zedong, ed è ciò che teorizzava recentemente Bin Laden, nelle sue Raccomandazioni Tattiche del 2002, componendo il campo semantico dello svelamento, ad un tempo storico ed apocalittico:

La più grande conseguenza positiva degli attacchi di New York e Washington è stata di avere dimostrato la realtà del combattimento tra i crociati e i musulmani, di avere rivelato l’ampiezza del rancore che i crociati serbano verso di noi. Gli attacchi hanno tolto la pelle di pecora di cui si ammantava il lupo ed è apparso il suo vero volto. Tutto il mondo s’è svegliato, i musulmani hanno preso coscienza dell’importanza della dottrina dell’alleanza con Dio e della rottura [...]

Costretto ad esercitare un potere sempre più insostenibile, l’avversario perde progressivamente la propria legittimità. Perché la legittimità è fondata sulla giustizia che il soggetto è in grado di esercitare e di garantire, e il terrorismo rende impossibile l’esercizio della giustizia. Il terrorismo serve a rendere ingiusta la vittima. D’altra parte l’avversario non può non reagire all’attacco terroristico, perché da un punto di vista strettamente bellico ha subito un danno (economico, umano, morale) che deve restituire per non essere, a lungo termine, annientato. La strategia terroristica limita le possibilità dell’avversario entro un doppio vincolo, che lo costringe a fare ciò che il terrorista vuole da lui: reagire. Oppure ciò che il terrorista vuole da lui: subire. René Girard direbbe che l’unica via fuori da questo circolo é il sacrificio cristiano, e potrebbe anche avere ragione…

L’ovvia conseguenza della rappresaglia è l’ingrossamento delle file dei terroristi, il passaggio dalla parentela alla connivenza all’appoggio alla mobilitazione totale. Per ogni vittima c’è una famiglia che piange e maledice. La conseguenza positiva degli attacchi del 2001, scriveva Bin Laden, è di avere rinforzato la fraternità tra i musulmani, di avere svegliato il mondo. Così, proprio come la mitica Idra, per ogni testa mozzata se ne guadagnano due nuove (almeno, è così che io ricordo la leggenda, anche se a quanto pare non è l’unica: la metafora comunque è nota). Perché allora si dovrebbe temere la spada dell’avversario? Quella spada, bisogna gettarvisi sopra, o gettarvi sopra i propri fratelli. Perché la strategia terrorista non è altro che un sacrificio umano su vasta scala, un olocausto propiziatorio. Il martire non testimonia soltanto della fede nella propria causa, ma soprattutto testimonia della violenza che subisce. Catalizzandola su di sé, nella forma della rappresaglia, la rende riconoscibile. Il martirio è la traccia scavata dell’avversario, la testimonianza della sua atrocità impressa nella carne e nel sangue di chi l’ha scatenata. Nello stesso tempo, è l’avversario a specchiarsi nella vittima, e così nutrire il proprio senso di colpa, minare il proprio morale e smobilitare la propria società.

Confrontati alla minaccia del terrorismo — e più ancora alla minaccia della paranoia globale, che sfocia nella rappresaglia preventiva come governance mondiale — il vero sforzo cui siamo chiamati é il contenimento del male oscuro che il terrorismo é qui per scatenare: la nostra volontà, il nostro vero volto.



Il museo o il campo di battaglia

Per una critica del diritto internazionale sulla protezione dei beni artistici e culturali in caso di conflitto armato

Max Ernst, L’Europa dopo la pioggia

Nel cominciar di questa guerra i Greci riposero ogni speme, ogni fidanza ne l’aiuto di Palla; e ben riposte fur sempre, infin che l’empio Dïomede, e l’inventor d’ogni mal’opra Ulisse, il sacro tempio suo non vïolaro: come fêr quando, ne la ròcca ascesi, n’uccisero i custodi, e n’involaro il Palladio fatale, osando impuri por le man sanguinose al sacrosanto suo simulacro; e macular le intatte e intemerate sue verginee bende.

Virgilio, Eneide, II, 274-285.

1. Beni culturali e violenza politica

Nell’ingombrante eredità che i nostri antenati ci hanno trasmesso, e che conserviamo con dedizione, non ci sono soltanto pentole, monili e nature morte, ma soprattutto castelli, fortezze, muraglie, e ancora lance acuminate, scudi, armature, balestre, strategie militari e ricette per torture viziose. Nei musei e nelle città riposano le spoglie di antiche armi, logorate nella materia e nel significato: monumenti in onore di sovrani e ritratti di capitalisti; templi e icone sacre; palazzi delle amministrazioni e delle banche; biblioteche, boulevards, cimiteri. Gran parte del patrimonio artistico e culturale dell’umanità – così detto dai legislatori internazionali – non è altro che il solco scavato da secoli di esercizio del potere tra diversi gruppi di uomini, la testimonianza di un ordine e la cicatrice di una violenza di cui è fatta la Storia. La Storia tuttavia non è finita e spesso, lungi dall’essere la semplice traccia di un conflitto ormai risolto, il patrimonio artistico e culturale è il segno efficace dell’esercizio del potere hic et nunc: non un delizioso ornamento, non un bene inoffensivo, non un’esperienza con cui intrattenersi nel tempo libero.

Oggi un visitatore può esplorare le sale del Palazzo d’Inverno di San Pietroburgo e ammirare la straordinaria collezione di opere d’arte, le fastose decorazioni e gli emblemi di un potere trapassato; nel 1917, i bolscevichi, comandati da Vladimir Antonov-Ovseenko, lo sfiguravano a cannonate. Chi, tra il turista e il rivoluzionario, è più prossimo a comprenderne il significato, il valore, la bellezza? Chi, tra chi conserva e chi distrugge, conosce meglio il segreto del patrimonio artistico e culturale dell’umanità? La domanda è senz’altro oziosa, come dicono per modestia i filosofi, per cui ci accontenteremo di enunciare un dato di fatto: le guerre hanno sempre comportato la distruzione o la predazione di beni culturali. E questo non soltanto perché un edificio o un manufatto possono coincidere con un obiettivo economico o militare, ma anche e più profondamente perché i beni artistici e culturali, che oggi fruiamo esclusivamente nella loro dimensione estetica, sono degli oggetti intrinsecamente politici. Essi sono, propriamente, la materia di cui è fatto il potere. Le fortezze, gli scudi e le strategie; ma anche i monumenti, i templi e le biblioteche.

Nel tentativo di sottrarre questi beni alla violenza, alla quale pure sembrano destinati, è stata conclusa all’Aia nel 1954 la convenzione sulla Protezione dei beni culturali in caso di conflitto armato, ratificata nel corso degli anni dai diversi stati. Aderendo alla convenzione, le parti s’impegnano

a proibire, a prevenire e, occorrendo, a far cessare qualsiasi atto di furto, saccheggio o di sottrazione di beni culturali, comunque sia praticato, e qualsiasi atto di vandalismo verso gli stessi. (art. 4)

La questione del rapporto tra patrimonio culturale e violenza politica, che pareva finalmente risolta, è però ri-emersa con forza durante gli anni Novanta e ha costituito una sfida per chi si occupa di diritto internazionale. Come sottolinea un testo recente, la “deflagrazione degli Stati multietnici e multiconfessionali” dopo la caduta dell’Unione Sovietica ha provocato “drammatici quanto inattesi problemi relativi al trattamento dei beni culturali nei conflitti armati” (Zagato 2007, p. 199). In effetti, scrive ancora Zagato, “risalta come uno tra i tratti qualificanti dei nuovi conflitti risieda precisamente in ciò, che la distruzione del patrimonio culturale della Parte avversa diviene un obiettivo militare prioritario” (p. 203). Sono stati soprattutto i conflitti etnici sorti dalla dissoluzione della Iugoslavia a manifestare il problema di “conflitti aventi come obiettivo specifico la distruzione dei beni culturali” (p. 242).

Il danneggiamento nel 1991 dell’antica città croata di Dubrovnik assediata dall’Esercito Iugoslavo (JNA) e il bombardamento del ponte Stari Most di Mostar nel 1993 sono i simboli di una forma di violenza politica che gli strumenti pattizi internazionali non sono stati in grado di prevenire. Proprio in seguito a questi tragici eventi il curatore e museologo canadese Martin Segger ha sviluppato l’idea di una museologia della riconciliazione, che prende le mosse dalla constatazione dell’essenziale politicità del bene culturale e dello spazio museale. Anche da questo punto di vista, e non solo da quello umano, la guerra dei Balcani ha presentato un pesante bilancio:

What differentiates today’s tribal and ethnic conflicts from those previously of nation states, is the extent to which erasing not only ethnic identity but also ethnic memory has been raised to the status of a legitimate goal. This is quite different from the 1000 years of systematic looting which was part and parcel of the military system. Museums, historic sites, libraries, archives, places of worship and community gathering have become prime targets. (Segger 1998)

C’è da chiedersi se questo sia semplicemente un “incidente di percorso”, o se piuttosto – come crediamo – non si debba fare i conti con un limite intrinseco degli strumenti legali di tutela del patrimonio culturale. È corretto ritenere che l’assorbimento del bene artistico entro il teatro di guerra, come obiettivo intenzionale, sia un fenomeno nuovo? Senza dubbio, la tecnologia militare permette oggi di produrre una quantità di danni dapprima impensabile, ma questo dato quantitativo davvero non è sufficiente, ci pare, per parlare di un salto di qualità nella natura dei conflitti. Lo stesso Segger, ripercorrendo sommariamente la storia del rapporto tra guerra e beni artistici, ne evidenziava l’ineluttabile legame:

Gold and silver art works, war trophies of the conquering armies of Alexander, were proudly displayed in Greek Temples, ancestors of the modern museum. The armies of Napoleon looted Europe to found the modern Louvre; and likewise British generals and colonial administrators scoured an Empire to develop the British Museum. (Segger 1998)

E se i “nuovi conflitti” segnassero piuttosto la fine di una breve parentesi, caratterizzata dal diritto di guerra novecentesco e dalle sue illusioni? Questa parentesi, ci pare, ha coinciso con il disconoscimento della stretta interdipendenza tra la produzione artistica e la storicità dell’esistenza umana. Che l’arte e la cultura siano politicamente neutre – e che possano essere considerate militarmente neutrali – è il principio da cui muovono i numerosi trattati internazionali che, nel corso del Novecento, ne fissano lo statuto; per non parlare dell’idea di un patrimonio universale talmente neutro da appartenere all’umanità intera, sviluppatasi dopo la Seconda Guerra Mondiale.

In effetti, una certa concezione dell’arte e della cultura si nasconde tra le righe delle convezioni. Questa concezione è contestabile sul piano dei presupposti teoretici, ma soprattutto su quello dell’efficacia normativa, come vorremmo dimostrare esaminando il modo in cui gli strumenti internazionali riconducono il patrimonio culturale e artistico entro la categoria della neutralità politico-militare. Alcuni concetti del linguaggio giuridico e militare, alcune parole cui si ricorre con troppa distrazione, attirano la nostra attenzione: superfluo, neutrale, universale. Esaminandole vorremmo formulare una critica, talvolta provocatoria, dell’ideologia della tutela dei beni artistici e culturali, in guerra ma anche in pace.

Non ci stiamo qui interrogando su che cosa sia una bene culturale, su quali criteri lo definiscano, su cosa dobbiamo conservare e su cosa possiamo sacrificare. Se così fosse, il problema non riguarderebbe la natura delle prescrizioni, ma l’estensione del concetto di bene culturale cui le prescrizioni si applicano. In verità, la domanda da porsi è tutt’altra, ed è questa: l’immunizzazione del bene culturale – come definita dalle convenzioni – non implica necessariamente (nel suo tentativo di neutralizzarlo e universalizzarlo) una definizione del bene riduttiva, che non corrisponde alla realtà dei rapporti che gli uomini intrattengono con esso? In questo caso, la prescrizione rischia di essere semplicemente inattuabile, oltre che tragicamente ingenua: proprio come fu ingenuo credere, a Versailles nel 1919 e a Ginevra nel 1924, che la “criminalizzazione della guerra” avrebbe reso impossibile il conflitto armato. Lo avrebbe invece reso più atroce.

E ugualmente atroce è il destino del bene artistico, ostaggio di custodi tanto severi quanto incapaci di proteggerlo. Ma se la sola alternativa fosse tra il museo e il campo di battaglia dobbiamo davvero preferire il primo?

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Kamikazen! Da Mao Zedong a Benedetto XVI

Un recente sondaggio ha quantificato lo sconcerto dei cattolici francesi di fronte alle posizioni di Joseph Ratzinger: ben 43% sarebbero favorevoli alle sue “dimissioni”. Ricorrere alla statistica in materia di legittimità papale è senza dubbio piuttosto incongruo, per non parlare delle dimissioni, ma non formalizziamoci. Questa cifra nasconde un disagio, un imbarazzo e diversi dubbi. Questa Chiesa rigida e inflessibile non rischia di allontanare i fedeli? Che bisogna pensare della strategia comunicativa di Benedetto XVI?

La tesi del reazionario pasticcione (gaffes a parte o incluse) è suggestiva. Eppure basta vedere cos’è successo alla politica italiana negli ultimi quattro anni per rilevare l’efficacia di questa strategia, che ha imposto la Chiesa al centro del dibattito pubblico. Per una frase sulla contraccezione, oggi Benedetto XVI subisce una doccia fredda di comunicati ufficiali, editoriali, dichiarazioni; domani mieterà il raccolto. La domanda che turba il nostro, di sonno, è dunque questa, che il caso di Ratzinger permette di sottoporre a verifica sperimentale: in che modo una perdita su breve periodo produce un guadagno sul lungo periodo? Due sono i momenti della misteriosa conversione della perdita in guadagno: la mobilitazione e la vittimizzazione.

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La guerra della Chiesa di Roma contro la società liberale sembrava una guerra perduta in partenza, attorno al diciottesimo secolo. L’esercito di Cristo, oggi, fa una ben magra figura di fronte all’esercito della modernità. Ma le guerre perdute in partenza si possono vincere all’arrivo. Tutto ciò che serve è darsi alla macchia e cominciare la guerriglia. E infatti Ratzinger applica alla comunicazione politica lo stesso metodo che Mao Zedong applicava al conflitto armato. Come scriveva nel suo testo Sulla guerra di lunga durata (1938), l’obiettivo di un’operazione di guerriglia partigiana non è “conservare le nostre forze e annientare quelle del nemico” bensì “mobilitare e organizzare le masse popolari”. Possiamo chiamare questo sistema, cui ricorreranno Che Guevara e oggi Hamas e Al Qaeda, con il nome impegnativo di terrorismo, ultima incarnazione di quella efficacissima politica missionaria che era il martirio. La mobilitazione consiste in una deliberata strategia di estensione del conflitto al fine di alterare gli equilibri coinvolti, e portare a manifestarsi le forze latenti. In altri termini, il primo risultato di un’operazione terrorista è di costringere i non allineati a prendere posizione: con noi o contro di noi. E l’Italia é una nazione di cattolici di comodo, pronti ad allinearsi secondo come gira il vento.

Tuttavia, al primo stadio il rischio è che il popolo scelga di stare contro di noi. La violenza necessaria a suscitare la mobilitazione produce infatti un danno d’immagine per l’aggressore, ed è questo appunto il danno che si rileva nel breve periodo. L’undici Settembre eravamo tutti americani, e il fronte del terrorismo sembrava debolissimo, ma poco a poco le cose hanno iniziato a complicarsi. La violenza ha infatti un’altra conseguenza: essa chiama a sé una reazione. Il secondo risultato di un’operazione terrorista è di costringere il nemico a compiere una rappresaglia. Siamo nel medio periodo e questo è il secondo danno subito; la strategia sembra del tutto irrazionale. Eppure questo danno è centrale perché produce il rovesciamento della gerarchia tra aggressore e aggredito. Tenuta a saldare un debito economico o simbolico, la rappresaglia potrà essere percepita come sproporzionata (ad esempio questa) e aprire perciò un nuovo debito, che produce una nuova vittima. L’attenzione si sposta, la cronologia degli eventi si confonde, e forse non c’è stata nessuna aggressione, ma solo un malinteso.

E così, misteriosamente, una guerra perduta in partenza si trasforma, come dire, in un gran pantano. Misteriosamente, i coltelli hanno la meglio sulle bombe atomiche, le antiche leggi su quelle nuove, il rigore sul benessere, la fede sulla scienza. Accidenti se la sa lunga, il reazionario pasticcione.