La teoria dell’antilimbo si basa su un ragionamento di ferro: il battesimo è sacramento e non può perdere i suoi effetti salvifici se non a causa del peccato. Tuttavia l’ignoranza di Dio, quando sia incolpevole, non può essere vero peccato mortale. Infatti, come Socrate non poteva conoscere Cristo, così non possono conoscerlo molti dei bambini nati ed allevati dagli anni ‘70 in poi, quando la tradizione religiosa delle famiglie ha cominciato a declinare. Allo stesso modo, non possono conoscerlo quei bambini battezzati e poi allevati in paesi non cristiani perchè, ad esempio, rapiti da genitori musulmani. Di conseguenza, questi bambini sono salvi soltanto in virtù del battesimo, che gli è stato conferito per inerzia o nella speranza di un’educazione cristiana poi di fatto mancata.

Per essere salvi lo sono, ma non li si può certo accostare a coloro che hanno ricevuto il segno ed hanno creduto di cuore, unici degni del Paradiso vero e proprio. Pertanto, dopo la morte li attende una landa caliginosa, l’Antilimbo, dove non esiste sofferenza ed anzi essi godono di una gioia mediocre, appena sufficiente a mentenerli svegli.

Dal punto di vista morale la teoria dell’Antilimbo, ignorata o fiaccamente contestata dall’ortodossia cattolica, sembra giustificarsi solo in virtù di una tiepida compassione.

* In modo simile, il sovrano dei regni terreni dispone del potere di Grazia, che sopperisce all’imperfezione del diritto.

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C’est à cause de cette révélation finale qu’il s’agit là d’une contrainte tout à fait eschatologique : on sait en effet qu’à la fin des temps les cadavres vont ressusciter, et ils auront un corps glorieux, c’est à dire un cadavre exquis. C’est pour cette raison que la variante théologique de cette contrainte est connue sous le nom de « Corps Glorieux ». Et il ne s’agit pas du tout d’une composition issue du hasard: elle est bel et bien conduite par la Providence.

In virtù della rivelazione finale, questo è un vincolo particolarmente escatologico: è noto infatti che alla fine i cadaveri risorgeranno e avranno un corpo glorioso, ovvero un cadavere squisito. Perciò la variante teologica di questo vincolo va sotto il nome di Corps Glorieux. E lungi dall’essere un meccanismo di composizione casuale, esso è senza dubbio guidato dalla Provvidenza.

Ma les choses auraient-elles pu aller autrement ? Que serait-il arrivé si, au cours de ce Concile, la version dualiste du premier article avait gagné ? Ou la version d’Arius ? Ou si la fraude d’Eusèbe de Nicomede, qui ajouta un iota au mot homoùsios, n’eut pas été décelée ?

Toutes ces questions pourraient trouver une réponse avec « Credo, le jeu des Dogmes en conflit » (Credo, the game of clashing dogmas), publié en 1993 chez Chaosium et disponible en français chez Multisim. Dans « Credo », chaque joueur représente une faction qui veut prendre le contrôle du « troupeau » (les fidèles) à travers la formulation de dogmes religieux. Chaque joueur a des cartes qui représentent sa doctrine, ses évêques et les autorités séculières sur lesquelles il peut conter, les évènements favorables et défavorables qu’il peut invoquer à son propre bénéfice ou contre les autres joueurs.

Le « Credo » est divisé en 10 articles et pour chacun il y a plusieurs variantes, petites (« de substance semblable à celle du Père » au lieu de « de la même substance du Père ») ou plus radicales (« Je croix en deux Divinités, une bonne et une mauvaise »). Quand un joueur parvient à prendre le contrôle de l’Empereur, il peut convoquer un Concile, où faire débattre et voter sur un article de foi. Les factions gagnantes obtiendront de nouveaux fidèles, celle battues seront déclarées hérétiques et subiront des représailles : de la castration à l’exile, jusqu’au plus ingénieux des supplices mortels. Les cartes « événement » ouvrent d’infinies potentialités au jeu, avec la Découverte de la Vraie Croix (ce qui peut arriver plusieurs fois !), l’invasion des Huns, la peste, une vague d’iconoclastie, une guerre civile, des homicides et des trahisons d’évêques.

Naturellement, le joueurs peuvent s’accorder ou tramer les uns contre les autres, dans la tradition honorable de la politique ecclésiastique. Quoi qu’il en soit, à la fin du dixième concile une nouvelle version du Credo aura été produite, une entre cent mille milliards de versions possibles. Le jeu, que les auteurs assurent être « historiquement soigné », est d’habitude considéré plus amusant à lire qu’à jouer.

Des critiques en anglais et en français.

Ma le cose potevano andare diversamente? Cosa sarebbe accaduto se avesse vinto una versione dualistica del primo articolo? O la versione di Ario? O se la frode di Eusebio di Nicomedia, che inserì uno iota nella parola homoùsios, avesse avuto effetto?

A questi interrogativi cerca di rispondere “Credo, il gioco dei Dogmi in Lotta” (Credo, the game of clashing dogmas), pubblicato nel 1993 dalla Chaosium e ancora inedito in italiano (ma non per molto!). In “Credo” ogni giocatore rappresenta una fazione che cerca di prendere il controllo del “gregge” (i fedeli) attraverso la formulazione dei dogmi religiosi. Ogni giocatore ha delle carte che rappresentano la sua dottrina, i vescovi e le autorità secolari su cui può contare, gli eventi favorevoli o sfavorevoli che può invocare a suo favore o contro gli altri giocatori.

Il “Credo” è diviso in 10 articoli e per ognuno vengono presentate molte varianti, dalle piccole (”di sostanza simile al Padre” invece che “della stessa sostanza del Padre”) alle radicali (”Credo in due Divinità, una buona e una cattiva”).
Quando un giocatore riesce a prendere il controllo dell’Imperatore può convocare un Concilio, nel quale sarà dibattuto e votato un articolo di fede. Le fazioni vincenti guadagnano nuovi fedeli, quelle sconfitte invece sono dichiarate eretiche e subiscono varie rappresaglie, dalla castrazione all’esilio, fino a forme ingegnose di morte.

Le carte “evento” aggiungono varietà al gioco e comprendono la Scoperta della Vera Croce (che può anche avvenire più volte!), l’invasione degli Unni, pesti e ondate di iconoclastia, guerre civili, omicidi e tradimenti di vescovi.
Naturalmente i giocatori possono accordarsi o tramare gli uni alle spalle degli altri, nell’onorata tradizione della politica ecclesiastica. Comunque vada, alla fine del decimo concilio avranno prodotto una nuova versione del Credo tra le migliaia e migliaia di possibili.

Un esempio, con a margine le dottrine che hanno sostenuto gli articoli:

Credo in un solo Dio (Ortodosso)
il Dio di Abramo, di Isacco, di Giacobbe (Giudaizzanti)
e credo nei veri profeti della luce, tra cui Gesù Cristo (Manichei)
creato dal Padre, che lo chiamò “Figlio di Dio” (Ariani)
e lo fece di sostanza simile alla Sua. (Omeisti/Pseudo-Ariani)
Le Scritture narrano di una sua nascita, dei suoi miracoli, della crocifissione (Origenisti)
ma in vero egli si mutò sulla croce e sfuggì alla morte (Gnostici)
ed il terzo giorno è tornato, come dicono le scritture, e tornerà ancora in gloria, per riedificare Israele. (Giudaizzanti)
Credo ancora nello Spirito Santo, che è Signore e da la Vita,
che procede dal Padre e che a lui sarà riunito alla fine dei secoli. (Marcelliani)
Amen.

Il gioco, che gli autori assicurano “storicamente accurato”, viene in genere considerato più divertente da leggere che da giocare.

Recensioni in inglese e in francese.

De façon tout à fait semblable, nous pouvons (1) composer des théologies sans une certaine lettre et (2) traduire une théologie préexistante sous la contrainte de ne jamais utiliser une certaine lettre. La théologie chrétienne sans la lettre « i » en plusieurs langues ne permet pas de citer Dieu, le Christ et le Saint Esprit, ni la Trinité entière, mais survivra a cette contrainte : d’infinies synonymes et figures substituerons les absents. Il y a aussi une autre façon de contourner l’obstacle, qui est parfois pratiqué pour d’autres raisons : c’est d’écrire D-eu. Mais il ne faut pas penser que ceci soit un simple exercice de transcription. Parfois les signifiants s’usent et deviennent muets, ils ne disent plus rien. Le lipogramme théologique, en nous privant des mots, nous contraint à repenser à leur sens. A la place de Dieu, il faudra recourir au Père. Et à la place du Fils, on trouvera le Sauveur, le Vèrbe ou l’Agneau, ou simplement Jésus.
C’est pour cette raison que nous voulons recommander le lipogramme théologique au bergers des âmes, pour en inspirer les prêches : car chaque fois il devront renoncer à certains mots, et ainsi devront recomposer leur théologie avec des nouveaux éléments, en interprétant et clarifiant leur foi.

La pratique du lipogramme n’est donc pas un vide exercice formel sans d’influence sur le contenu théologique, et il l’est d’autant moins lorsqu’on réserve une particulière valeur sémantique à l’alphabet, comme le font le cabalistes juifs : c’est là une forme primitive (et en même temps, combien évolue !) de Théologie Potentielle. Filon d’Alexandrie déjà croyait avec grand respect au lien intrinsèque entre les choses et les lettres de leur noms : il consacra un traité, connu sous le nom De mutatione nominum, aux raisons de la métamorphose, dans l’Ancien Testament, du nom Abram en Abraham, ou de Saraï en Sarah. Un lipogramme donc, peut devenir un traité. Le texte fondateur de la littérature cabalistique, le Livre de la Création, raconte de la danse créatrice des lettres de l’alphabet à l’origine de toute chose, et d’infinies légendes nous parlent de leur pouvoir : une lettre effacée sur le front du Golem (l’aleph de emeth) lui donne la mort (meth) ; et si l’on mélangeait les lettre de Adam, le nom de l’homme, son corps même en sortirait mélangé. Un lipogramme le rendrait victime d’une ménomation : une lettre en moins c’est peut entre un bras qui s’en va. Le stratégies textuelles de la Cabale (Notariqon, Temurà) nous portent à ce paradoxe herméneutique, que l’on ne lit plus le texte, mais les lettres qui le composent. Car chacune a un sens : dans sa forme, dans son nombre, dans son histoire. Le lipogramme n’est pas donc un divertissement abstrus, mais dans l’essence de l’écriture théologique l’instrument de la perfection du texte sacré. Peut être d’ailleurs que certaines choses ou lettres n’existent pas simplement car Dieu s’est contraint à ne pas les utiliser, cette fois-ci. Ouvroir de Création Potentielle…

In modo del tutto simile, si possono (1) comporre teologie prive di tale o talaltra lettera e (2) riscrivere una teologia in un particolare regime di privazione alfabetica. Alla teologia cristiana senza la lettera “i” in molte lingue mancheranno Dio, Cristo e lo Spirito Santo, la Trinità tutta, ma senza gravi conseguenze: infiniti sinonimi e figure potranno venire in soccorso. Inoltre, si concederà come astuto aggiramento di questo ostacolo lipogrammatico la pratica della scrittura incompleta del Nome, in questa forma: D-o. Ma non pensiate allora che questo sia un vano esercizio di trascrizione. Spesso le parole, per l’usura, si riducono alla mutezza: esse non dicono più nulla. Il lipogramma teologico, privandoci delle parole, ci costringe a ripensare il loro significato. Al posto di Dio, si mostrerà il Padre. Al posto del Figlio, ci sarà forse il Salvatore, o l’Agnello.
Per questo ci permettiamo di consigliare ai pastori di ricorrere al lipogramma teologico per condurre le loro omelie: di volta in volta saranno costretti a rinunciare a certe parole, e ricomporre la loro teologia con nuovi elementi.

La pratica del lipogramma è lungi dall’avere semplici ripercussioni formali, insignificanti sul piano precisamente teologico del “contenuto”, laddove all’alfabeto sia riservato un particolare valore semantico. Questo accade in particolare nella Cabala ebraica, primitiva forma di Teologia Potenziale. Già Filone Alessandrino teneva in grande considerazione l’intrinseco legame tra le cose e le lettere che compongono i loro nomi: e dedicò un intero trattato, noto come De mutatione nominum, alle ragioni del cambiamento del nome di Abram in Abraham, o di Saraï in Sarah. Un lipogramma, dunque, può valere un trattato. Il testo fondatore della letteratura cabalistica, il Libro della Creazione, racconta della danza creatrice delle lettere dell’alfabeto all’origine di ogni cosa, e infinite leggende mettono in guardia dal loro potere: una lettera cancellata sulla fronte del Golem (l’aleph di emeth) lo consegna alla morte (meth); e se si scombinassero le lettere di Adam, il nome dell’uomo, il corpo stesso dell’uomo risulterebbe scombinato. Le strategie testuali cabalistiche (Notariqon, Temurà) giungono al paradosso ermeneutico: che non si legge più il testo, ma le lettere che lo compongono. Ogni lettera ha un significato: nella sua forma, nel suo numero, nella sua storia. Il lipogramma non è qui un divertimento macchinoso, ma nell’essenza della scrittura teologica lo strumento della perfezione del testo sacro. Forse, d’altronde, alcune cose o lettere non esistono semplicemente perché Dio si è vincolato a non usarle, per questa volta. Opificio di Creazione Potenziale…